初分教诫教授品第七之七 (第1/2页)
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“复次，善现，汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如？此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如？此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如？此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如？此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如？此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
